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標題: 莊子談真君 (晨曦老師口述筆記) [打印本頁]

作者: 印佛因果師 時間: 2018-1-23 15:27
標題: 莊子談真君 (晨曦老師口述筆記)
莊子談真君
齊物論
大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！

今天說的是莊子「齊物論」裏的兩段文字，之前其中有一段在講宇宙星塵原子，恢恑憰怪，西施、癩痢頭，通而唯一全是宇宙星塵原子，聖人、小人、君子、乞丐在本質上都是宇宙星塵原子，如果從元皇正炁來說，凡是人類，不管是西施、癩痢頭、聖賢、凡人也都有元皇正炁，這是之前講述「齊物論」的某一段。

上星期農曆十一月十五的時候，在拜拜唸「南斗寶誥」的時候，神佛突然教我看這一段，因為「南斗寶誥」裡有六司真君，所以讓我回頭看這兩段：第一段大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。 … …等等

最重要就是在講述，一般人在生活中，接觸了六根六塵之後，就會產生各種喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。

這裡全都在講述，我們的元皇正炁、也就是元神靈魂在人間生活中受到種種沾染之後，產生了各種的情緒，這些喜、怒、哀、樂，愛、惡、慾等情緒不斷更迭；也就是在說明我們的靈魂受到一些沾染或是薰習〈像被煙燻過一樣〉。

在情緒沾染中，同時隱含著未沾染、已沾染兩種情形：靈魂未沾染的時候，在零和遊戲世間是屬於元皇正炁也就是元神，已沾染的靈魂是指到了零和遊戲世間之後，受到種種沾染才會產生種種情緒，而這些情緒就慢慢累積成種種的行為因果，就形成了識神與我執。這是第一段的大意。

第二段，非彼無我，非我無所取。是亦近矣，就是講述人常常在分我、他，他、我的分別心，一切人事物，有我就有彼，有彼就有我，就是分別心出現的時候，不論是我或他、他或我，沒有我就沒有他，在講他時就會有一個我存在，講我的時候則會有非我的存在，所有的人事物因為我產生了種種的我執，而我和非我(是亦近矣)是一種緊密連接，我和非我，事實上沒有我就沒有非我，沒有非我就沒有我，這是人的心所分別出來，另一個概念是，因為我與非我的分別心出來後，這世界產生一種對應出來的情況，比如你用什麼面貌對應世界，世界就用什麼面貌對應你，裏面隱含這樣的解釋。

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。(這些東西不知是誰在主使，誰在控制。)然後莊子又提出一個解答，
若有真宰，而特不得其眹，(像有一個真正的主宰，但是不知如何去形容，)
可行已信，(所有這些真宰，尤其在講因果天道種種報應的時候，祂是可行已信，)但是，而不見其形，就像莊子「大宗師」裏說：道可傳而不可受，可得而不可見；如同可行已信，而不見其形，有情而無形。在描述真宰。

接著又提出另一個觀點，百骸(指人身上的所有骨骼)、九竅、六藏，賅而存焉(他們都在我們身體)、吾誰與為親？(我跟誰比較親近？)

汝皆說之乎？其有私焉？(有分別比較喜歡或不喜歡誰嗎？)

如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。(百骸、九竅、六藏，誰是君？誰是臣？誰是妾？是輪流當嗎？讓人們去想是怎麼回事呢？)

百骸、九竅、六藏，賅而存焉，全部合起來稱為臭皮囊，就是我們的肉身，或是說靈魂的容器，其有真君存焉。所有人都不知其實是講「南斗六司真君」，等於說魂魄有元皇正炁的存在，有真君存焉即六司真君。

如求得其情與不得，無益損乎其真。(不論懂不懂或知不知道有真君否？並不影響真君確實存在。)

一受其成形，不亡以待盡。(肉身受到元皇正炁的陶鑄，陶鑄而有魂魄，魂魄進入人身成形後，到最後本應不會消亡。)

與物相刃相靡，(但因為在世間中，待人處事接待萬物時，元皇正炁和魂魄都不斷的消磨，)

其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！(我們的行為’’慾望’’，使我們的元神像馬匹或車行一樣不斷奔騰，，而不停止，這難道不可悲嗎？)

補充解釋：與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！
人進入零和遊戲世間，接觸萬事萬物之後，人心在世間受萬事萬物沾染，產生的種種感知感觸，它的進展或效力，如同「波羅密多心經」裏的十二緣起，無明緣行，行緣識，名色，六入，觸，受，愛，取，有，生，老死。靈魂(元皇正炁)經十二緣起薰習的過程，受到沾染後，十二緣起不斷地推動不知道停下來，在佛教稱作沉淪苦海，沉淪到因果裏面，不斷的在行進，不知道怎麼把這些不當的因果停下來，就會產生基因烙印，而有因果報應。

莊子上面講述的道理，可從下面的論述得到證明：

終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！
指人烙印了什麼？有成為功德功果嗎？莊子從不談世間名利，所以這裡談的成功是成就其功德，這樣子薰習受到因果沾染後，不見人成就什麼功德，反而被這些慾念所役使，不知道靈魂要走到哪裡去？靈魂到底是要往上提升到哪？或沉淪到哪？可不哀邪

人謂之不死，奚益？
然後像這樣受薰習沾染而不死，又有什麼用，靈魂不能往上提升，不知悔改，想求長生不死，到底有什麼益處？

其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
外形受沾染，其實內心靈魂同樣受沾染而被因果烙印，難道不可悲嗎？

人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！
人的生命就是這樣的茫然嗎？是只有我這樣的茫然嗎？世間人有不茫然的嗎？

總結：
以修道人來說情緒是魔，它是心魔，陰魔有五十種，二十五內魔二十五外魔，其中二十五內魔全是心魔；站在道家或修行人的立場，人世間最不該有的是情緒，什麼事情高興也好、不高興也好，憂傷也好、不憂傷也好，事情原在；人的情緒都是多出來的，一件事情發生都有其因果蝴蝶效應，當面臨因果蝴蝶效應的末端，你高興或悲傷，它也是存在；而不高興或不悲傷，它還是存在，從「莊子」就是教我們智慧以對，那些情緒都是多餘，都無益處。

前一段講識神沾染產生了種種情緒，這些情緒從何而來？為何而生？對人到底有何益處？對人的生命有何壞處？已乎已乎！就這樣吧，也沒辦法跟人說明清楚，人活在世間就會收到沾染，從沾染裏頭提出了識神跟元神之分，識神已經受到沾染，提到沾染就隱含不沾染，沾染稱為零和遊戲世間，不沾染稱非零和遊戲世間，隱含這道理在其內。

接著提及，百骸… … 其有真君存焉… …無益損乎其真。百骸指臭皮囊，肉體會有一個主宰，主宰肉體有真君的存在，即臭皮囊有真君，當人們的元皇正炁不受沾染時，如同南北斗經中的南斗六司真君與大聖北斗七元君般聖潔，不管人求的其形或不得其形，人不管懂或不懂就是有真君存在，我們有這些真君，這些真君原本不受沾染，可是因為前一段提及因為人的沾染而使真君受沾染，這兩段併起來是在談魂魄、識神沾染。

後面在講十二緣起，真君會受汙染沾染，真君一受其成形，…。與物相刃相靡，其行盡如馳，莫之能止，…！元皇正炁受到十二緣起的沾染後，不知道停下來，在佛教稱作沉淪苦海，沉淪到因果裏面，不斷的在行進，不知道怎麼把這些不當的因果停下來。

莊子是戰國時期人物，在「齊物論」第二大段文字裏，能預先隱隱談起東漢末年，張天師南北斗經中的陶鑄魂魄、六司真君，及魏晉時期「觀世音菩薩」波羅密多心經中的十二緣起，這說明了莊子是懂南北斗經、心經，是明白魂魄有真宰，有六司真君的存在，並懂得魂魄的作用。

並從以上可推斷「莊子」的智慧和境界非凡人也，必定是天界仙佛投胎下凡來教化世人的。

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