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標題: 莊子談真君 (晨曦老師口述筆記) [打印本頁]

作者: 印佛因果師    時間: 2018-1-23 15:27
標題: 莊子談真君 (晨曦老師口述筆記)
莊子談真君
齊物論
大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構,日以心鬭。縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺如秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復陽也。喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰,而特不得其眹。可行已信,而不見其形,有情而無形。百骸、九竅、六藏,賅而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有,為臣妾乎,其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎,其有真君存焉。如求得其情與不得,無益損乎其真。一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎!其我獨芒,而人亦有不芒者乎!

今天說的是莊子「齊物論」裏的兩段文字,之前其中有一段在講宇宙星塵原子,恢恑憰怪,西施、癩痢頭,通而唯一全是宇宙星塵原子,聖人、小人、君子、乞丐在本質上都是宇宙星塵原子,如果從元皇正炁來說,凡是人類,不管是西施、癩痢頭、聖賢、凡人也都有元皇正炁,這是之前講述「齊物論」的某一段。

上星期農曆十一月十五的時候,在拜拜唸「南斗寶誥」的時候,神佛突然教我看這一段,因為「南斗寶誥」裡有六司真君,所以讓我回頭看這兩段:第一段大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構,日以心鬭。 … …等等

最重要就是在講述,一般人在生活中,接觸了六根六塵之後,就會產生各種喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。

這裡全都在講述,我們的元皇正炁、也就是元神靈魂在人間生活中受到種種沾染之後,產生了各種的情緒,這些喜、怒、哀、樂,愛、惡、慾等情緒不斷更迭;也就是在說明我們的靈魂受到一些沾染或是薰習〈像被煙燻過一樣〉。

在情緒沾染中,同時隱含著未沾染、已沾染兩種情形:靈魂未沾染的時候,在零和遊戲世間是屬於元皇正炁也就是元神,已沾染的靈魂是指到了零和遊戲世間之後,受到種種沾染才會產生種種情緒,而這些情緒就慢慢累積成種種的行為因果,就形成了識神與我執。這是第一段的大意。

第二段,非彼無我,非我無所取。是亦近矣,就是講述人常常在分我、他,他、我的分別心,一切人事物,有我就有彼,有彼就有我,就是分別心出現的時候,不論是我或他、他或我,沒有我就沒有他,在講他時就會有一個我存在,講我的時候則會有非我的存在,所有的人事物因為我產生了種種的我執,而我和非我(是亦近矣)是一種緊密連接,我和非我,事實上沒有我就沒有非我,沒有非我就沒有我,這是人的心所分別出來,另一個概念是,因為我與非我的分別心出來後,這世界產生一種對應出來的情況,比如你用什麼面貌對應世界,世界就用什麼面貌對應你,裏面隱含這樣的解釋。

非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。(這些東西不知是誰在主使,誰在控制。)然後莊子又提出一個解答

若有真宰,而特不得其眹,(像有一個真正的主宰,但是不知如何去形容,)
可行已信,(所有這些真宰,尤其在講因果天道種種報應的時候,祂是可行已信,)但是,而不見其形,就像莊子「大宗師」裏說:道可傳而不可受,可得而不可見;如同可行已信,而不見其形,有情而無形。在描述真宰

接著又提出另一個觀點,百骸(指人身上的所有骨骼)、九竅六藏賅而存焉(他們都在我們身體)吾誰與為親?(我跟誰比較親近?)

汝皆說之乎?其有私焉?(有分別比較喜歡或不喜歡誰嗎?)

如是皆有,為臣妾乎,其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎,其有真君存焉。(百骸、九竅、六藏,誰是君?誰是臣?誰是妾?是輪流當嗎?讓人們去想是怎麼回事呢?)

百骸、九竅、六藏,賅而存焉,全部合起來稱為臭皮囊,就是我們的肉身,或是說靈魂的容器,其有真君存焉。所有人都不知其實是講「南斗六司真君」,等於說魂魄有元皇正炁的存在,有真君存焉即六司真君。

如求得其情與不得,無益損乎其真。(不論懂不懂或知不知道有真君否?並不影響真君確實存在。)


一受其成形,不亡以待盡。(肉身受到元皇正炁的陶鑄,陶鑄而有魂魄,魂魄進入人身成形後,到最後本應不會消亡。)

與物相刃相靡,(但因為在世間中,待人處事接待萬物時,元皇正炁和魂魄都不斷的消磨,)

其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!(我們的行為’’慾望’’,使我們的元神像馬匹或車行一樣不斷奔騰,,而不停止,這難道不可悲嗎?)

補充解釋:與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!
人進入零和遊戲世間,接觸萬事萬物之後,人心在世間受萬事萬物沾染,產生的種種感知感觸,它的進展或效力,如同「波羅密多心經」裏的十二緣起,無明緣行,行緣識,名色,六入,觸,受,愛,取,有,生,老死。靈魂(元皇正炁)經十二緣起薰習的過程,受到沾染後,十二緣起不斷地推動不知道停下來,在佛教稱作沉淪苦海,沉淪到因果裏面,不斷的在行進,不知道怎麼把這些不當的因果停下來,就會產生基因烙印,而有因果報應。

莊子上面講述的道理,可從下面的論述得到證明:

終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!
指人烙印了什麼?有成為功德功果嗎?莊子從不談世間名利,所以這裡談的成功是成就其功德,這樣子薰習受到因果沾染後,不見人成就什麼功德,反而被這些慾念所役使,不知道靈魂要走到哪裡去?靈魂到底是要往上提升到哪?或沉淪到哪?可不哀邪

人謂之不死,奚益?
然後像這樣受薰習沾染而不死,又有什麼用,靈魂不能往上提升,不知悔改,想求長生不死,到底有什麼益處?

其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?
外形受沾染,其實內心靈魂同樣受沾染而被因果烙印,難道不可悲嗎?

人之生也,固若是芒乎!其我獨芒,而人亦有不芒者乎!
人的生命就是這樣的茫然嗎?是只有我這樣的茫然嗎?世間人有不茫然的嗎?

總結:
以修道人來說情緒是魔,它是心魔,陰魔有五十種,二十五內魔二十五外魔,其中二十五內魔全是心魔;站在道家或修行人的立場,人世間最不該有的是情緒,什麼事情高興也好、不高興也好,憂傷也好、不憂傷也好,事情原在;人的情緒都是多出來的,一件事情發生都有其因果蝴蝶效應,當面臨因果蝴蝶效應的末端,你高興或悲傷,它也是存在;而不高興或不悲傷,它還是存在,從「莊子」就是教我們智慧以對,那些情緒都是多餘,都無益處。

前一段講識神沾染產生了種種情緒,這些情緒從何而來?為何而生?對人到底有何益處?對人的生命有何壞處?已乎已乎!就這樣吧,也沒辦法跟人說明清楚,人活在世間就會收到沾染,從沾染裏頭提出了識神跟元神之分,識神已經受到沾染,提到沾染就隱含不沾染,沾染稱為零和遊戲世間,不沾染稱非零和遊戲世間,隱含這道理在其內。

接著提及,百骸… … 其有真君存焉… …無益損乎其真。百骸指臭皮囊,肉體會有一個主宰,主宰肉體有真君的存在,即臭皮囊有真君,當人們的元皇正炁不受沾染時,如同南北斗經中的南斗六司真君與大聖北斗七元君般聖潔,不管人求的其形或不得其形,人不管懂或不懂就是有真君存在,我們有這些真君,這些真君原本不受沾染,可是因為前一段提及因為人的沾染而使真君受沾染,這兩段併起來是在談魂魄、識神沾染

後面在講十二緣起,真君會受汙染沾染,真君一受其成形,…。與物相刃相靡,其行盡如馳,莫之能止,…!元皇正炁受到十二緣起的沾染後,不知道停下來,在佛教稱作沉淪苦海,沉淪到因果裏面,不斷的在行進,不知道怎麼把這些不當的因果停下來。

莊子是戰國時期人物,在「齊物論」第二大段文字裏,能預先隱隱談起東漢末年,張天師南北斗經中的陶鑄魂魄、六司真君,及魏晉時期「觀世音菩薩」波羅密多心經中的十二緣起,這說明了莊子是懂南北斗經、心經,是明白魂魄有真宰,有六司真君的存在,並懂得魂魄的作用。

並從以上可推斷「莊子」的智慧和境界非凡人也,必定是天界仙佛投胎下凡來教化世人的。











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