除患之術

〈渡一切苦厄〉

渡一切苦厄(晨曦老師口述筆記) - 晨曦談：正知見vs凡夫知見 - 實證因果紫微斗數學會 (3344888.tw) (3344888.tw)，

〈如何看出業障是否被消除？〉

如何看出業障是否被消除？(晨曦老師口述筆記) - 晨曦談：正知見vs凡夫知見 - 實證因果紫微斗數學會 (3344888.tw)

 

一個人的業障有沒有被消除可以看的出來，簡單重點來講:

一個人業障是否消除，主要在於是否寧靜自在以及能否不生情緒

(標紅字的地方)，這一段講的內容是根據經典，那渡一切苦厄，簡單來講業障有沒有消除，就是要渡一切苦厄，那渡一切苦厄在心經裡面講「觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，因此渡一切苦厄有2個條件:

第1個就是要生般若波羅蜜多時，具備修行的智慧;

第2個是照見五蘊皆空，

那五蘊皆空的「空」代表什麼意思?

這個「空」的理解跟實踐屬於真空還是邪空?我們該怎麼判斷?

簡言之:

邪空，就是不該放下也放下，這就是邪空

那什麼東西是空不了的?答案是「因果」，因果不空。

畢竟不管我的內心的狀況怎麼樣，過去的因還是存在的，因果是空不掉的!

在這樣的情況下，那五蘊皆空的「空」的內容是什麼?

五蘊講的是眼耳鼻舌聲意，在莊子裡〈山木篇〉:

市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居，然不免於患，吾是以憂。

白話大意:

市南子見魯侯面有憂愁，於是問魯侯為什麼?

魯侯說:我學習先王的道、努力於先賢的志業，又敬鬼尊賢，親身力行，從來沒有逾矩過，卻還是避不開災患，我就是為此而憂愁。

市南子曰：「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，洒心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。

白話大意:

市南子回答:你去除災患的方法太粗淺了。狐狸跟花豹住在山林，躲在洞穴(靜)，白天躲藏，到了晚上才覓食(戒)；即便飢渴，還是遠離江湖去覓食(定)。但還是躲不開機關陷阱，這到底是做錯了甚麼?皮毛是災禍的來源。

今天魯國不正是你的皮嗎?我希望你能破開形體、捨去皮毛、洗淨內心、去除欲望，遨遊於無人的曠野。

南越有個地方，國名為建德。那裏的人樸實單純，私心欲望很少；只知道耕作而不曉得儲藏，付出不求回報；不懂禮義的內容，隨心所欲，任意而行，符合於大道之上；生時能歡，死時可葬。我希望你捨去國位，拋開俗務，與道相輔而行。

 

為什麼還是受到這些災難?狐狸跟豹的災難來自牠們的皮毛，

這個魯國就是魯侯的皮，他擔心失去這個魯國(這個皮)，這是他憂患的所在之處，但該如何把這個皮拿掉，然後洒心去欲。

說的都很抽象，但到底該怎麼去掉我的皮?

 

在〈心經〉裡，五蘊皆空，達到無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因此，該空的是貪嗔癡慢疑、及一切因執念妄念所生的障礙、也包含了不智慧的情緒與不清淨的期許。

這個罣礙，與莊子〈山木篇〉當中所說的「皮」，所指出的是同一類比喻。

 

莊子〈至樂篇〉:

夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！

天下人要追求的是富貴長壽，所樂者，指眼耳鼻舌聲意皆符合我想要的，倘若得不到，或者即將失去，必然害怕恐懼與煩惱。

這些通常都是「障礙」，也反映出不正確的執妄念所在。

 

由因果觀，透過南北斗經可以看的出來，障礙在哪裡?

障礙的開端往往並不是今世造下的，源於過去錯誤的「習性、心念、行為」所生的業力。業力在今生因緣俱足時就會發生作用。舉例來說，假若某人有闖紅燈的習性，但未必每一次闖紅燈都會被車撞，只有在業力圓滿的時候，闖紅燈就會被車撞。又比如在命盤當中，有很多不好的因果格局，在時空環境皆構成業力圓滿的情況下發生作用，但許多情況下，即便知道會如此，也未必能避開。

譬如有人來合婚時，已知悉不是正緣，但當事人往往還是離不開這個「執念」，而仍然決定要選擇滿足執念而踏入婚姻，故而在特定的時空下，業力的實現也將如選擇而一一舖陳展開。

因此當你知悉這個障礙時，才能洒心(自在安然)去欲(去除錯誤並捨棄執妄)

 

莊子〈山木篇〉:
君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為舟車。

魯侯:你教我的方法很遙遠又困難，我沒有資源也沒智慧，該怎麼做到刳形去皮，洒心去欲而遊於無人之野

市南子說:你不要被形拘束住。(形=心念習性)

留在心裏的只有無。(無，清清淨淨，不要有這些執念妄念)。

 

這裡要觀察的是你到底是被什麼給拘束住?是過去你的習性喜惡所造下的業。

 

比如，當喜惡走偏的時候，必然會因為這個喜惡而選擇造業，甚至被喜惡拘束下，會有身不由己，別無選擇的辯解。

把錯誤的執妄去除時，才是讓你解脫的方法，而不是形式上的資源或協助。

 

莊子〈山木篇〉:

方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

白話大意:

有一艘船要渡過一條河，遇到另一艘空船撞上來，就算是脾氣不好的人，也不會因此而生氣；但若是有人在這條船上時，你會請他退開，不要撞上來，喊了三次後，必然會發怒。但原本不生氣，現在生氣是因為原本沒有人，現在卻有人。

假設你把除了自己以外的一切人事物(人、環境)都視為一個整體，不管有人、沒人都視為是相同處境來看待，此時情緒就不會起來，執妄念也不會引起，又有誰能夠傷害到你!

 

因此，忌，就是己心，

虛己，就是把己心拿掉，己心的內容就是指做到五蘊，眼耳鼻舌聲意種種觀感都清淨不生無意義的負面情緒，而眼耳鼻舌聲意產生障礙的地方必定跟因果相繫。

 

莊子〈至樂篇〉
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」

 

有錢人很努力工作，賺的錢又不能照自己的意思善用，雖然資源足夠，但內心仍舊離不開困擾。

有名聲地位的則終日思考，自己的思慮是否完善，還是被拘束而不自在。

人的出生就是跟這些憂患一起來到這個世界上。

長壽者擔心自己活太久，不知何時可以解脫。

 

所以無論如何都有苦，這個「苦」就是你的執妄念導致的結果，誠如上述所說的「皮」

往世過去你曾經做過的事情，形成障礙的時候，我們就稱之為「業障」

回到業障有否被消除，由 神佛的角度來看，端視有無懺罪修正，且相同的錯誤(執妄心念、行為)會不會再延續?(洒心去欲)

洒心去欲，寧靜自在，其背後所代表是你已經體悟一切劇本皆「如是因，如是果」，以虛己游世，將我(累世因果的錯誤執妄)拿掉。

虛己，指當明瞭一切都是風雷雨露，莫非天意，就知道這一切皆不是無緣無故，不起無意義的負面情緒，寧靜自在。明瞭習性背後的錯誤，就不再重蹈覆轍，不犯同類的錯誤，業障就能被跨過去，也不會帶到下一世，來世因果的基因烙印也就不會有這一段的記載。

修因果，首重選擇

聖經創世紀裡有個例子， 上主 創造人的時候安置在伊甸園，但人因被蛇引誘而違反 上主的意思，做了錯的選擇，這個錯誤的選擇就是這些災難的第一因。假設命運是無從違逆，必然且絕對的結果，在第一因之後，邏輯上除非一切都是果，並不存在有第二因、第三因等，才能稱得上一切無可違逆。

那麼第二因、第三因在哪裡?就在每一次稱得上結果發生之後的選擇。

比方，災難開端前的舉止選擇是否犯了累世承襲的錯誤?

比方，你遇到災難時的心態與選擇，是存著報復、怨天尤人或是修補放下調整調和?

 

此類選擇，不正是果地裡的下一個因地。

 

回到最初，修行的行，內容是甚麼?各大宗教所論述的修行，內容是指什麼?

道的內容是甚麼?

倘若你不清楚正確的行為標準?不清楚你的信仰內容是甚麼?

那又怎麼可能有所依循?

 

本門所依循與學習的信仰準則是因果之道，也是靈魂之道；

凡離因果觀都不屬正知見。

凡人皆是以人的喜好價值解讀，但若不知前因後果，只單單看現在眼前的情況發展時，在在容易出現斷章取義；在因果脈絡裡，不同的時空環境下，當事人很容易既是加害者、也是被害者，因此，當知見離開因果觀的時候，皆不是正知見。在沒有正確的因果觀時，很容易作錯選擇。

 

當人對自身業障有所了解的時候，才能夠不重蹈覆轍並且作出正確的選擇，帶動好的蝴蝶效應。

那麼，該怎麼修因果?「正心、正念、正行」，

心該怎麼正?

心念清淨，去除執妄，即為莊子所述之無何有、虛己。

虛己的內涵很深，將人所感受到的一切人事物環境都當成果地，一切吉凶禍福皆是自己魂魄所構成的，亦即色即是空，空即是色，懷抱著這個認知時，就會很包容…只考慮是不是夠有智慧去面對這件事?

 

除了〈心經〉、莊子以外，其他經典對於「空」有另外一個說法，但內涵皆屬同一，空，指清清淨淨，在〈高上玉皇本集經〉第一篇【清微天官神通品第一】，清淨信、清淨解、清淨念、清淨行、清淨身、清淨心、清淨意、清淨果、清淨報等，

緣何侍奉 至尊上帝旁的玉女，有 至尊的氣息?

因為祂符合無數種清淨(清淨信、清淨解、清淨念、清淨行、清淨身、清淨心、清淨意、清淨果、清淨報等)，此處的清淨所對應相符的，即為「真空」、「無何有」的特徵，又比如，本來無一物，何處惹塵埃，此處既是講空、清淨，但清淨，並不代表因果不存在，畢竟因果不清淨，五蘊習性都空不了、放不下、逃不開。

譬如，積欠債務，可以放下嗎?總不可能對著債主說放下吧，積欠你的債，我放下了!這是不符合因果觀的，也是背離清淨的種種污濁。

 

五蘊皆空，渡一切苦厄，放下的是我做錯了什麼，那我該怎麼知道我做錯了什麼?

第一，    可以從本門因果斗數裡可以觀察出，承襲了甚麼樣的習性錯誤?

第二，    對於甚麼事項有執念妄念?

第三，    我在做選擇的時候，如何才能形成好的蝴蝶效應?

第四，    當災難來臨時，我該怎麼虛己

當你能實踐這些時，即可渡一切苦厄。

 

莊子〈達生篇〉

達生之情者，不務生之所無以為；

瞭解人生意義的人，不會在意對人生沒助益的事項。

達命之情者，不務知之所無奈何。

了解命運的人，不會在意命運無可奈何的事。

〈心經〉裡的「遠離顛倒夢想」，正是如此。

養形必先之以物，

指來到這個世界，你必須要經營，而經營需要環境種種資源。

物有餘而形不養者有之矣；

指雖然有資源，但仍然還是充斥很多的不愉快、痛苦。

生之來不能卻，其去不能止。

指來到這個世界上，無從抵抗，離開人世的結果，也無從改變。

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平

莫如棄世，指放下；放下的時候，就不會有負擔，沒有負擔就能正平。

比方說，不同的位置(老闆或員工)，優先考量的第一順序通常都是自己。當人站在維護特定事項的角度想時，很容易會產生控制欲佔有慾，而忽略了正邪的認知；比方說這件事是不應該的，但對自己有利，進而產生天人交戰，究竟是要照著 覺世真經走，還是選擇對我有利的那一面走?但若這件事情並不影響你的利害，也不成為你的執妄時，自然會亳不猶豫的選擇要作好人。

正平則與彼更生，形精不虧，是謂能移，精而又精，反以相天

毫不猶豫的正確選擇，則與道同處。外在與內心均無虧欠，即能提升。提升到了極致，脫離輪迴。

 

子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」至人，指達到人的極致。

至人潛行不窒，在水裡走不會窒息。

蹈火不熱，在火裡不會感到熱。

比喻，一般人視為水深火熱的災難中，至人仍然寧靜自在。

行乎萬物之上而不慄，指在水深火熱的時候，是不會害怕的

請問何以至於此？，指這個至人為什麼不會害怕?

關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居！吾語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。

是純氣之守也，純氣指元皇正炁，也就是造物主的能量。

非知巧果敢之列，並非是知識聰明勇敢。

居！吾語女。坐下來，我來跟你說。

凡有貌象聲色者，皆物也，指凡眼耳鼻舌聲意等看的到的皆是物，物指環境，包含人、遇到的外緣。

物與物何以相遠？指他的因果與我的因果，為什麼差那麼多?

夫奚足以至乎先？指為什麼他會在我的前面?為什麼他的因果比我好?是怎麼形成的?

是色而已。指感受，〈北斗經〉中提到，「尊卑雖則殊途，命分俱無差別」，這個差別指感受問題；譬如:

同樣是下雨時，心情可能是好，也可能不好。

同樣是車禍也可能很正面，幸好有保險、幸好只是車子壞掉，人沒受傷

這些都只是感受。客觀所發生的事件，不一定等於你的心情。

這些講的是感受，在〈心經〉裡也是這樣敘述。感受可以是清淨，也可以是陰暗污濁的，只是稍嫌不完整的是感受的形成，此處並沒有深究。

則物之造乎不形，而止乎無所化

指環境雖然如此，但若不照著承襲的習性喜惡去形成選擇時，因果蝴蝶效應就到此為止，就不用帶到下輩子

物之造，指造物者= 上主， 南北斗，祂依據你的因果業力去設定環境。

不形，不形成。不延續過去的習性與錯誤，在對的選擇下，演變未來的因果。

而止乎無所化，停止本來的錯誤而無從延續。

得是而窮之者，物焉得而止焉！達到這樣的程度，環境哪裡能夠拘束你!

而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始

壹其性，指習性回到赤子的本來清淨。

養其氣，氣息習性都能去除汙穢。

合其德，合乎德。

以通乎物之所造，達到因果造化的本來目的；人世間輪迴的課題能修正清淨。夫若是者，其天守全，其神無郤，如果是這樣，魂魄就能夠完整無瑕，心神沒有縫隙。

夫醉者之墜車，雖疾不死

此處比喻，喝醉的墜車，由於他並不會去反抗，全身處於很柔軟的狀態，因此不容易死亡。比方，瞭解因果脈絡，遭遇災難的時候，由於內在的錯誤執妄已消滅，思慮選擇都必然清淨，五蘊感受的痛苦大幅減輕，外在行為舉止都能包容與正面處置，故能減輕、甚至化解災難。

在果地裡，選擇不同，程度與實際經歷必然不同。

死生驚懼不入乎其胷中，指在果地裡寧靜自在。

不瞭解因緣果報，陷在執念妄念裡放不下，欲而不能捨，必然障礙。比方說感情放不下。

本門上許多案例，當事人知悉有障礙而不適合結婚，但仍還是結婚了，起源於動情而執意選擇，而斷然無視選擇所生的悲苦蝴蝶效應。待不遠的時空環境具足，業力發生作用時，執念是第一個情緒下的選擇，既有執念，又有障礙，五蘊感受又怎能不悲苦。

 

回到莊子〈山木篇〉-除患之術(我該怎麼修行?)

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。

白話大意:莊子來到山上，看到一個大樹，因為不好利用，因此木匠就不砍伐它，樹活下來是因為它沒有用處;又，莊子到別人家裡，朋友要宴客所以要殺鵝，當時有2隻鵝，其一會叫，另一隻不會，最後反而會叫的得以存活。

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之鴈，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此黃帝、神農之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

弟子問莊子:木頭是因為沒有用，所以才活下來; 鵝是因為不會叫而死，那到底是要有用還是沒用?

莊子:我將處於有用、沒用之間，取與捨都容易有過錯，但順應因果天道而處世則不然，不依循凡俗的對錯標準，可取可捨，視當下的情況而定，毫無執妄而非要甚麼不可。可上可下，以調和為考量；調整因緣環境卻不反被環境驅使，不欲受執妄而有負累。這是聖人的方式，但凡世則不然，事物的演變終究會反轉…

我們在做很多選擇的時候，到底要取還是捨?

綜上可知，清淨並非都放下，取仍是要取，障礙則要捨下

而標準是依據天道因果而處世，調和調整選擇好的因果蝴蝶效應，如此的標準之下，取、捨並不是固定的。

 

「正心正念正行」是大標題，若心念舉止充滿執妄，就會受情緒欲望所蒙蔽，習性依舊錯誤，選擇不離執妄悲苦。

修心，修掉錯誤的執妄念；

修身，行為舉止的實踐，需脫離原本的錯誤；

修緣，緣份互動本按各自因果宿緣而不由自主，調和因緣，避免冤冤相報；親近善人，遠避凶人，避免重蹈覆轍。

以上三者，都離不開「選擇」。而選擇往往都在體現懺罪裡的改正。

北斗真經: 凡有男女於本命生辰及諸齋日，清淨身心，焚香持此真文，自認北斗本命所屬星君，隨心禱祝，善無不應，災罪消除，致感萬聖千真，俱來衛護。

清淨身心指去除執妄；

焚香持此真文則暗喻以德性為香，按各自所載的因緣果報調和修正；

自認北斗本命所屬星君，暗喻認識自己因果上的功過障礙，選擇放下執妄的事項緣份，選擇有益於魂魄的事項緣份。

 

天人交戰?

對不起自身良心，為了利益或執妄而瞞心昧己，有意識的忽略錯誤，對自己的執妄一概作對己有益的解釋，這是天人交戰的現象。

當信仰、善惡標準，與你很在意的事項、緣份、習性(例重視錢、感情、事業)等，有所衝突時，你的選擇是甚麼?

當「執妄」跟  上主擺在一起的時候，你會怎麼選?

 

莊子〈山木篇〉:

莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩。」蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。

 

上文是螳螂補蟬，黃雀在後的故事

蟬因為看到大樹下的樹蔭，覺得很舒服就忘了後續的危險；螳螂眼中只有蟬，也忘了自己與蟬並無不同。蟬與螳螂都顧此失彼，相同遭遇，其背後所隱喻的不正是忘了因得(執妄)而失的真。

 

見得而忘其形，見利而忘其真

指為了得到想要的某一樣事物(執妄)的時候，就忘記自身的靈魂應該要清淨。

比方說為了錢財連命都不要了，或為了動情至深的對象而放棄 信仰甚至是靈魂。正呼應了「其皮為之災也」，罣礙執妄，跨不過去的門檻。

 

觀世音菩薩 傳，內觀心外觀緣

大勢至菩薩唸佛圓通章，我無選擇

且不論自身喜惡，只想

關聖帝君 祂希望我怎麼做?此為「我無選擇」，縱然我的習性仍然存在，只要祂的重要程度比「執妄」重要時，就不會做錯選擇。

 

莊子〈至樂篇〉:
天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：「天地無為也，而無不為也。」人也，孰能得無為哉！

 

天下的是非對錯，有時很難有定論，但「無為」可以定是非，「無為」隱含「五蘊皆空」的特徵；在莊子裡講「無何有」，毫無執妄，就是渡一切苦厄的法門，無為亦指無執無妄；虛己的極致，最後就是「無我」，「無我」不正是「我無選擇」， 首先要做到虛己，才能做到無我，而依循標準正是 上主。

畢竟，一定要有依循標準才能把自身的標準拋棄

無為，指清淨、真空、五蘊皆空的「真空」，無何有，把執妄念給除掉

當做到上述這些結合時，無為可以定是非。

天無為以之清，地無為以之寧

在其他經典記載為天得一以致清，地得以一致寧。天、地可能反映魂魄，魄指人的肉體，魂指人的靈性，魂魄要夠清淨。魂魄如一(一為最原始的清淨)

至樂就是最極至的快樂，譬如12宮中你因為財帛宮而快樂，因執妄念而快樂的人很多，但，不得不承認的是最終仍受制於執妄，受制於因果。

莊子〈天運篇〉:

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。

 

以錢財為目標者，作不到讓利；以貴顯為目標者，不能讓名；追求權力者，不能分享地位。得則害怕失去，失去則悲傷不已，看這些不能停止執妄的，不就是遭刑戮的人啊。

 

例如，你的祿都在財帛宮或是你的忌都在財帛宮，這個就容易成為你的執妄念，祿可以是好的執妄念

當你的執妄念是好的蝴蝶效應，就變成祿

當你的執妄念是壞的蝴蝶效應，就變成忌

很多時候，我們為了祿，而見利而忘其身，可能為錢連命都不要，或為感情連命都不要，很在意這個「執妄」，但沒有「執妄」最快樂，而不是滿足我的「執妄」，或讓「執妄」經營的更好、更快樂，這是層次上的不同

 

人會輪迴，因此靈魂會始終存在，不是一生一世，只是移轉了形式，可能是百世千世，最極致的快樂是無執妄，無執妄並不是放下已得到，而是我不受限制也不需要，也不用被這些外物給控制，這是至樂的內涵。